김정룡의 역사문화이야기

3. 우리민족은 왜 노인이 사망하면 돌아갔다고 하는가?  
 
 김정룡
 
  
 인간은 이 세상에 태어나면 언젠가는 죽는 법이다. 이는 인간이 불가항력적인 자연의 섭리이다. 헌데 인간은 미래라는 의식이 생겨나서부터 자신의 죽음에 대해 고민하게 되고 두려워한다. 종교학자들의 견해에 따르면 ‘종교가 생겨난 데는 여러 가지 원인이 있겠으나 인간이 어떻게 죽음을 해결할 것인가는 문제가 모든 종교가 탄생하게 된 가장 근본적이고 공통적인 요소’라고 한다. 

 유교문화에 ‘관혼상제(冠:성인식, 婚:결혼, 喪:상사, 祭:제사)’라는 4대 의례가 있는데, ‘관’과 ‘혼’은 인간이 살아 있을 때의 의례이고 ‘상’과 ‘제’는 인간이 죽은 후의 의례인바, 이는 유교문화가 인간의 죽음의 의미를 삶의 의미와 같은 비중으로 보았다는 증거이다. 유교문화를 주축으로 하는 한중일 3국에서는 인간의 죽음에 대해 많이 고민하고 두려워하고 중시했기 때문에 사람이 죽으면 여러 모로 우회적이고 완곡한 어휘로 표현한다. 그중에 죽음을 돌아갔다고 표현하는 것이 가장 보편적이며 특히 우리민족이 이 표현을 가장 많이 쓰고 있다.
 그렇다면 왜 우리민족은 사람이 죽으면 돌아갔다는 말을 가장 즐겨 사용할까? 이에 대한 해답은 아래와 같은 세 가지 측면에서 찾아볼 수 있다. 

 첫째 인간은 어디서 왔는가?
 먼 옛날 우리선조들은 인간의 생명, 영혼, 생각 등 정신적인 것은 하늘의 기를 타고 났고, 인간의 육체는 땅기를 타고났다고 여겨왔다(쉽게 말하자면 인간의 육체는 흙으로 만들어졌다는 것이다). 성경 창세기편에도 하나님이 최초의 인간인 아담을 흙으로 빚어 만들었다는 이야기가 실려 있다. 

 인간은 땅에서 왔기 때문에 죽으면 땅에로 돌아가야 한다. 인간이 죽으면 자연에 회귀해야 한다는 것이 동양문화의 자연관이다.
 왜 인간이 죽으면 반드시 땅에로 돌아가야 하는가? 

 둘째 생명의 순환 원리.
 대지는 끊임없이 규칙적으로 생명(만물)을 창조하고 탄생시킨다. 그런데 새로운 생명은 낡은 것들이 죽어 땅에서의 썩음에 의해 탄생된다. 나무 잎이 뿌리에로 돌아간다(낙엽귀근:落葉歸根)는 말의 뜻은 바로 나뭇잎이 죽어 뿌리에 돌아가 썩어야만 새로운 나뭇잎이 끊임없이 생겨난다는 것이다(인류는 이 원리에 의해 비료를 발견했음). 옛날 우리 선조들은 대지의 생산원리와 인간의 탄생원리를 같은 이치로 여겨왔다. 이 원리에 의하면 인간이 죽으면 땅에 묻혀 썩어야만 새로운 인간이 탄생할 수 있다는 것이 곧바로 인간의 생명순환의 원리이다.
셋째 돌아간 곳은 대지의 자궁이다. 

 인간은 엄마의 자궁에서 잉태되고 태어난다. 엄마의 엄마 ······는 대지의 자궁에서 나왔다. 인간이 죽으면 엄마의 자궁에로, 대지의 자궁에로 돌아가야만이 후대가 번성해진다. 이러한 생명의 순환원리에 의해 사람이 죽으면 땅에 묻는다. 그러므로 사람이 죽으면 돌아갔다는 표현은 땅에로 회귀했다는 뜻이다. 

 그런데 죽은 사람을 아무 땅에나 함부로 묻으면 잘 썩지 않아 생명의 순환이 잘되지 않는다. 이렇게 되면 후대번식이 잘되지 않는다. 후대번식이 잘되지 않으면 그 가문이 망한다. 그럼 어떻게 해야 하나? 죽은 사람을 묻을 곳, 즉 묘자리를 잘 골라야 한다. 

 풍수지리학에 의하면 묘자리는 바람을 잠재우고(장풍:藏風) 습기가 적당히 있어야한다(득수:得水). 이러한 묘자리를 명당이라 부른다. 명당이라 할수 있는 묘자리는 산꼭대기거나 허허벌판에서는 찾을 수가 없다. 산속의 여성의 성기를 닮은듯한 아늑한 곳이 곧 일등 묘자리로 꼽힌다. 

 우리민족이 아직도 주변국에 비해 화장(火葬)보다 토장(土葬)을 더 선호하고 고집하는 이유가 바로 사람이 죽으면 반드시 땅에로 돌아가야 한다는 종교적 의식이 뿌리 깊기 때문이다.